Les suites du petit livre rouge…

« (…) si les activités culturelles sont inégalement pratiquées selon le groupe social d’appartenance des enquêtés, cela ne doit pas faire oublier que la même personne (assignable à une catégorie) peut avoir des goûts et des pratiques très différentes selon les domaines, les circonstances de la  « consommation » ou les types d’activité culturelle considérés (cinéma, musique, littérature, etc.) et que ce genre de variation – statistiquement répandu dans la population – n’en est pas moins social. »

Bernard Lahire, La Culture des individus, La Découverte, 2004, p. 24.

Capture d’écran représentant Pierre Bourdieu, in Gilles L’Hôte,  Sur la télévision (18 mars 1996), Collège de France et CNRS arts et éducation, mai 1996.

Dans un rebond à la note consacrée au petit livre rouge de Pierre Bourdieu, André Gunthert pointe le fait que l’approche des média que le sociologue défend ne lui semble pas la plus pertinente, car elle est uniquement critique (et finalement peu argumentée). Cette réponse me conduit à expliciter un peu plus les présupposés et l’enjeu du billet écrit sur Cinémadoc. Ce qu’ il m’intéressait de souligner, c’est le fait, que l’ouvrage de Bourdieu avait pour moi, à 18 ans, constitué une entrée dans l’univers du sociologue. Ce que ce court texte m’avait permis, c’était d’oser lire un livre de Bourdieu ou, pour reprendre ses termes, de franchir une barrière symbolique. Quand on sort juste du lycée et qu’on ne vient pas d’un milieu socio-culturel dans lequel cela est « naturel », il faut s’autoriser à lire Bourdieu. La large distribution, le prix et le fait que le sociologue intitule son court ouvrage Sur la télévision, n’avait certainement pas été étranger au fait que je l’acquière. J’étais alors un téléphage compulsif. Aujourd’hui, ce livre conserve une place particulière dans ma bibliothèque, car il constitue un point de départ. Le pamphlet (pour reprendre le terme du commentaire de Jean-no), dans son efficace politique, conduit à la lecture d’autres textes. En effet, c’est dans une période contemporaine à la découverte de cet ouvrage, que j’avais commencé à lire régulièrement Le Monde Diplomatique, Chomsky et autres Nouveaux chiens de garde, à regarder – à l’époque à la télévision – Arrêt sur Images, et si cela avait été possible à l’époque, je serais allé sur le site d’Acrimed. La critique des média et l’identification/ déconstruction des modalités de leur fonctionnement, étaient alors ce qui m’apparaissait comme le plus important.

Ce qu’André Gunthert reproche à Bourdieu c’est de passer à côté de la télévision comme pratique culturelle partagée. Il me semble, effectivement, qu’à l’époque, cette question était très éloignée des préoccupations du sociologue. Les conférences qui sont à la base du petit livre rouge ont été données le 18 mars 1996 (et sont accessibles en ligne). Les grèves contre le plan de réforme des retraites et de la Sécurité sociale défendu par Jacques Chirac et Alain Juppé viennent de se terminer (24 novembre – 15 décembre 1995). Bourdieu s’était engagé contre la réforme. Dans le contexte de ce mouvement social d’ampleur national, il s’était confronté plus directement que jamais pour lui à la question de la prise de parole dans l’espace public. Il est allé à la télévision, comme on va chez l’ennemi. L’intérêt de Bourdieu, n’est donc pas pour la télévision, mais contre le pouvoir politique, dont il voit dans une certaine forme de télévision une continuation. L’ouvrage constitue, en fait, une réflexion critique (souvent lapidaire)  portant sur l’état du champ journalistique, qui s’articule plus avec son Propos sur le champ politique (1999) qu’avec ses recherches précédentes sur les pratiques culturelles. En cela, comme le dit, André Gunthert, il s’inscrit dans la filiation des recherches menées par l’école de Francfort. Pour autant, je ne crois pas que le sociologue puisse être assimilé aux intellectuels méprisant le médium par principe et par posture. En tant que téléphage, à l’époque, je ne m’étais à aucun moment senti visé par la verve de l’auteur, car ce à quoi Bourdieu s’attaquait, comme toujours, c’était à l’exercice de la violence symbolique légitime par ce qu’il identifiait comme un groupe social constitué (les journalistes du pouvoir et les intellectuels médiatiques).

Aujourd’hui, ce sur quoi André Gunthert insiste c’est sur la nécessité d’appréhender autrement la télévision (et plus largement les média). Ce que l’on revendique, sur Culture Visuelle, c’est la possibilité de mener d’autres recherches sur les médias : de s’intéresser à leur appropriation, aux cultures qu’ils génèrent, aux usages des spectateurs, etc. Christian Delage réalisant un film, André Gunthert concevant un média social d’enseignement et de recherche, la mise en place du live streaming avec Lucas Morlot, le travail commun sur la notion de récit appliqué au visuel, constituent autant de tentatives de construction avec les média.

Si on en revient aux limites du livre de Bourdieu, en élargissant l’objet de la télévision jusqu’aux pratiques culturelles, on peut mobiliser l’ouvrage, légèrement postérieur (2004), de Bernard Lahire :  La Culture des individus, dissonances culturelles et distinction de soi. Si le texte de Bourdieu était bref, celui de Lahire est, lui, épais et dense (778 pages divisées en 5 parties pour un total de 17 chapitres, suivis d’une conclusion et d’une postface). Dans une optique strictement sociologique1 et phénoménologique2, l’auteur s’inscrit à la fois dans la continuation de Bourdieu (il reprend la division entre culture « légitime » et « illégitime »…) et tente de s’en distancier (il choisit de s’intéresser au niveau de l’individu…). Il se différencie de la vision critique telle qu’elle est présentée, par exemple, dans Sur la télévision (sur le mode de celle proposée par l’École de Francfort), notant, « en prenant à bras-le-corps cette tâche critique-là, les sociologues critiques ont donc accepté tacitement le terrain problématique (ou double sens du terme) qu’on leur proposait et les limites méthodologiques et interprétatives qu’on leur fixait. » (p. 11). Face à cette tradition, il propose un autre modèle sociologique, indiquant que son ouvrage « (…) vise à proposer un autre tableau tout aussi fondé empiriquement, un tableau qui n’aurait pas été imaginable sans le travail réalisé par les peintres du passé, mais qui ne donne pas à voir les mêmes formes. Ce nouveau tableau, qui compose différemment la même réalité, a été rendu possible par un changement d’échelle d’observation : il offre l’image du monde social que peut produire un regard qui commence par scruter les différences internes à chaque individu (variations intra-individuelles) avant de changer d’angle de vue et de viser les différences entre classes sociales (les variations inter-classes). En portant ce regard, il met en lumière un fait fondamental, à savoir que la frontière entre la légitimité culturelle (la « haute culture ») et l’illégimité culturelle (la « sous-culture », le « simple divertissement ») ne sépare pas seulement les classes, mais partage les différentes pratiques et préférences culturelles des mêmes individus, dans toutes les classes de la sociétés » (p. 13).

Il insiste à la page suivante, « plutôt que de présupposer la systématique influence d’un passé incorporé nécessairement cohérent sur les comportements individuels présents, plutôt que d’imaginer que tout notre passé, comme un bloc ou une synthèse homogène (sous la forme d’un système de dispositions ou de valeurs), pèse à chaque moment sur toutes nos situations vécues, le sociologue peut s’interroger sur le déclenchement ou le non-déclenchement, la mise en œuvre ou la mise en veille, par les divers contextes d’action, des dispositions et des compétences incorporées. La pluralité des dispositions et des compétences d’un part, la variété des contextes de leur actualisation d’autre part sont ce qui peut rendre raison sociologiquement de la variation des comportements d’un même individu, ou d’un même groupe d’individus, en fonction des domaines de pratiques, des propriétés du contexte d’action ou des circonstances plus singulières de la pratique. » (p. 14).

  1. « On verra, tout au long de ce travail, que les variations intra-individuelles des comportements culturels sont le produit de l’interaction entre, d’une part, la pluralité des dispositions et des compétences culturelles incorporées (supposant la pluralité des expériences socialisatrices en matière culturelle) et, d’autre part, la diversité des contextes culturels (domaine ou sous-domaine culturel, contextes relationnels ou circonstances de la pratique) dans lesquels les individus ont à faire des choix, pratiquent, consomment, etc. L’origine et la logique de telles variations sont donc pleinement sociales », p. 17 []
  2. « La meilleure manière d’accéder à l’inaccessible « intériorité » [de l’individu] est en fait d’objectiver le plus finement possible les comportements individuels et, plus que cela, d’objectiver les comportements d’un même individu dans des contextes différents de la vie sociale : la « vérité individuelle » ne se trouve pas comme enfermée ou encapsulée dans les limites d’un cerveau et d’un corps, mais se révèle dans le déploiement et la variété (diachronique et synchronique) des actions et pratiques de l’individu en question », p. 17 []

Le petit livre rouge de Pierre Bourdieu

« Quand on veut que quelqu’un qui n’est pas un professionnel de la parole parvienne à dire des choses (et souvent il dit alors des choses tout à fait extraordinaires que les gens qui ont la parole à longueur de temps ne sauraient même pas penser), il faut faire un travail d’assistance à la parole. Pour ennoblir ce que je viens de dire, je dirai que c’est la mission socratique dans toute sa splendeur. Il s’agit de se mettre au service de quelqu’un dont la parole est importante, dont on veut savoir ce qu’il a à dire, ce qu’il pense, en l’aidant à en accoucher. »

Pierre Bourdieu, Sur la télévision, Editions Raisons d’Agir, 1996, p. 36.

Mercredi dernier, lors de la seconde séance de l’atelier portant sur les enjeux de la narrativité dans le cinéma dit documentaire, les participants ont eu l’occasion d’échanger avec Laurent Joly. L’historien a présenté de manière pratique ses différentes expériences en tant que conseiller historique de film de fiction ou comme co-auteur de films documentaires. Il a commencé son exposé en brandissant un petit livre rouge de 96 pages : Sur la télévision. Paru aux Editions Raisons d’Agir, un an après les grèves de 1995, cet opus avait été pensé par le sociologue comme une continuation de son action politique. Dans le même format et avec la même visée, Bourdieu, publiera sous une couverture verte : Contre-feux (1998), puis en jaune Contre-feux 2 (2001). Je me souviens très bien de la première fois que j’ai ouvert ces livres, c’était durant le printemps 2002, juste après avoir obtenu le baccalauréat. Au lycée, on m’avait dit que le sociologue était difficile à lire dans le texte, alors je ne l’avais pas lu. L’engagement politique explicite et le phrasé dévastateur de Bourdieu me permirent alors de mettre des mots sur des choses qui restaient alors pour moi informulées. Petit à petit, je remontai alors dans sa bibliographie. La Misère du Monde fut acquis à Noël, puis les classiques.

Ce que je ne savais pas à l’époque c’est que Bourdieu avait été attaqué pour avoir publié ces petits  recueils d’articles, et que dans le milieu, cela marqua symboliquement la fin de sa production scientifique et le début d’un autre type d’action. Il y a quelques mois je consacrais une note à  la dernière page de La  Misère du monde. Je ne citais même pas ces trois petits ouvrages. J’avais bien intégré le fait qu’ils étaient hors-champ. Mercredi dernier, Laurent Joly – avec les précautions d’usage – a mobilisé le petit livre rouge. Il l’a fait entrer de nouveau dans le champ des références possibles. Il s’est simplement appuyé sur l’une des idées développées par le sociologue, en montrant à la fois ses limites et son intérêt.  Pour introduire son propos – ensuite plus empirique  -, il a déployé l’idée des contradictions, des complémentarités et des tensions entre dimensions autonome et hétéronome au sein d’un champ tel que celui de la recherche en histoire. Je cite Bourdieu, « Le phénomène qui était assez difficile à prévoir, c’est l’extension extraordinaire de l’emprise de la télévision sur l’ensemble des activités de production culturelle, y compris les activités de production scientifique ou artistique. Aujourd’hui la télévision a porté à l’extrême, à sa limite, une contradiction qui hante tous les univers de production culturelle. Je veux parler de la contradiction entre les conditions économiques et sociales dans lesquelles il faut être placé pour pouvoir produire un certain type d’œuvre (j’ai cité l’exemple des mathématique parce qu’il est le plus évident, mais c’est vrai aussi de la poésie d’avant-garde, de la philosophie, de la sociologie, etc.), des œuvres qu’on appelles « pures » (c’est un mot ridicule), disons, autonomes par rapport aux contraintes commerciales, etc., et d’autre part, les conditions sociales de transmission des produits obtenus dans ces conditions; contradiction entre les conditions dans lesquelles il faut être pour pouvoir faire des mathématiques d’avant-garde, de la poésie d’avant-garde, etc., et les conditions dans lesquelles il faut être pour pouvoir transmettre ces choses à tout le monde. » (p. 40)

Ce matin, je reprends l’édition acquise en 2002. Elle est annotée, recouverte de surligneur jaune, avec quelques citations réécrites d’une main mal assurée. « … la télévision un formidable instrument de maintien de l’ordre symbolique » (p. 14), « … de fil en aiguille, la télévision qui prétend être un instrument d’enregistrement, devient instrument de création de la réalité » (p. 21), « … aujourd’hui, de plus en plus, le marché est reconnu comme instance légitime de légitimation » (p. 28), etc. Je relis le premier texte. Je ne suis plus d’accord avec mes notes. Il y avait tout de même chez Bourdieu un anti-américanisme qui s’exprime ici d’une façon assez primaire. L’articulation entre individu et structure est rendue, souvent, de manière trop didactique. Il n’y a pas d’exemple, ou alors ils sont caricaturaux, dans tous les cas la démonstration ne part jamais d’études de cas (de l’analyse d’émission, de série télé, d’un journal télé), etc. mais les fulgurance du style bourdieusien font toujours leur effet. L’une d’entre elles – une longue parenthèse – me semble en particulier, conserver toute son actualité :

« Le principe de sélection, c’est la recherche du sensationnel, du spectaculaire. La télévision appelle à la dramatisation, au double sens: elle met en scène, en image, un événement et elle en exagère l’importance, la gravité, et le caractère dramatique, tragique. Pour les banlieues, ce qui intéressera ce sont les émeutes. C’est déjà un grand mot… (On fait le même travail sur les mots. Avec des mots ordinaires, on n’ « épate pas le bourgeois », ni le « peuple ». Il faut des mots extraordinaires. En fait, paradoxalement, le monde de l’image est dominé par les mots. La photo n’est rien sans la légende qui dit ce qu’il faut lire – legendum -, c’est-à-dire, bien souvent, des légendes, qui font voir n’importe quoi. Nommer, on le sait, c’est faire voir, c’est créer, porter à l’existence. Et les mots peuvent faire des ravages: islam, islamique, islamiste – le foulard est-il islamique ou islamiste? Et s’il s’agissait simplement d’un fichu, sans plus? Il m’arrive d’avoir envie de reprendre chaque mot des présentateurs qui parlent souvent à la légère, sans avoir la moindre idée de la difficulté et de la gravité de ce qu’il évoquent et des responsabilités qu’ils encourent en les évoquant, devant des milliers de téléspectateurs, sans les comprendre et sans comprendre qu’ils ne les comprennent pas. Parce que ces mots font des choses, créent des fantasmes, des peurs, des phobies ou, simplement, des représentations fausses). » (p. 19).

La dissidence filmée. Mardi 7 décembre

Vous trouverez ci-dessous la reprise de l’annonce d’un séminaire de l’EHESS autour du documentaire de Ruth Zylberman, « Dissidents. Les artisans de la liberté » (2009), produit par Zadig Productions et Arte France (voir en ligne). Cette séance, qui débutera par une projection, se tiendra le mardi 7 décembre, de 16h-20h dans l’amphithéâtre de l’EHESS au 105 bvd Raspail (métro Notre-Dame-des-Champs ou Saint-Placide).

« Dans ce film Ruth Zylberman retrace l’histoire de la dissidence en Europe de l’Est à partir du fil ténu des vies de dissidents. Elle restitue ainsi la matière unique d’une opposition politique dans laquelle les engagements collectifs, les grandes manifestations se mêlaient aux actes de la résistance quotidienne et solitaire. Scandé par les grands événements que furent 1956, 1968, 1989, le documentaire croise les témoignages d’anciens dissidents que la réalisatrice a rencontrés, avec les images d’archives et les images des lieux que ses interlocuteurs la conduisent à traverser.

Réunis autour de la cinéaste, des spécialistes des sciences sociales et de l’Europe centrale rendront compte de la réception du film dans leur discipline. La richesse cinématographique du documentaire ouvre sur un éventail de questions historiographiques, biographiques, mémorielles, politiques, qui seront discutées. C’est également la question du passé, de son récit dans les témoignages, de sa présence dans des images, et de sa transmission dans le travail de la réalisatrice qui sera débattue. » (texte rédigé par Morgane Labbé).
Le documentaire a reçu le Prix du documentaire historique lors des Rendez-vous de l’histoire de Blois en octobre 2010.
Il s’agit d’une séance commune au séminaire du GRIHL (Écritures du passé : visualisation, localisations) et au séminaire de Jérôme Heurtaux et Morgane Labbé (Les États en Europe centrale et orientale 19e-21e siècles. Approches croisées des sciences sociales). Avec la collaboration de l’Institut Polonais.
Organisateurs et intervenants :
Rémy Besson, doctorant en histoire à l’EHESS (Lhivic, associé à l’IHTP)
Marek Beylin, éditorialiste au journal Gazeta Wyborcza (Varsovie)
Jérôme Heurtaux, maître de conférence à l’université Paris-Dauphine (IRISSO)
Morgane Labbé, maître de conférences à l’EHESS (CRIA)
Judith Lyon-Caen, maître de conférences à l’EHESS (CRH-GRIHL)
Antoine Marès, professeur d’histoire à l’université Paris-1
Ruth Zylberman, réalisatrice

L'épagneul de Carlo Ginzburg

« Trop souvent les historiens confondent la documentation qu’ils connaissent avec la documentation disponible, la documentation disponible avec la documentation qui a été produite, et cette dernière avec la réalité sociale qui l’a produite. »

Carlo Ginzburg, « Postface », Mythes, emblèmes, traces, Verdier, 2010 (2007 pour ce texte), p. 358

Mythes, emblèmes, traces, fait partie de ces ouvrages devenus classiques, très souvent cités et pourtant peu lus, tout simplement, car depuis maintenant plusieurs années il était impossible de se le procurer. Ce recueil d’articles, écrits entre 1961 et 1984, avait été publié en italien en 1986, puis en français en 1989. Il aura fallu attendre fin 2010 pour qu’une nouvelle édition voit le jour. Celle-ci reprend l’ensemble des textes édités, de la préface au texte sur la Sorcellerie, en passant par « Le Haut et le bas », ainsi que les deux plus connus, « de Warburg à Gombrich » et surtout, « Traces ». Ce dernier, écrit à la fin des années 1970, avait été pensé comme une tentative de formalisation « théorique »1 du paradigme indiciaire2. Dans la Postface issue d’une communication effectuée en 2005, Carlo Ginzburg explique :

« L’essai (…) commençait par la reconstruction d’un contexte précis que l’on peut résumer par la triade Morelli-Freud-Sherlock Holmes. De ce contexte qu’on pourrait dire horizontal, on passait, par un flash-back brutal, à un contexte vertical qui remontait jusqu’aux chasseurs du Néolithique. » (p. 352).

Au début de sa plongée, Carlo Ginzburg, fait appel à la figure des trois princes de Serendip. « Trois frères (raconte une fable orientale, que l’on retrouve chez les Kirghiz, les Tatars, les Hébreux et les Turcs…) rencontrent un homme qui a perdu un chameau – ou, dans d’autres variantes, un cheval. Sans hésiter ils le lui décrivent: il est blanc et aveugle d’un œil, il porte deux outres sur le dos, l’une pleine de vin et l’autre d’huile. Ils l’ont donc vu ? Non, ils ne l’ont pas vu. Aussi sont-ils accusés de vol et jugés. Pour les frères c’est le triomphe:  en un éclair ils démontrent comment des indices insignifiants leur ont permis de reconstruire l’aspect d’un animal qu’ils n’avaient jamais eu sous les yeux. »

On peut ici également citer la version du mythe telle qu’elle a été racontée par Voltaire dans Zadig. « Un jour, se promenant auprès d’un petit bois, il [Zadig] vit accourir à lui un eunuque de la reine, suivi de plusieurs officiers qui paraissaient dans la plus grande inquiétude, et qui couraient ça et là, comme des hommes égarés qui cherchent ce qu’ils ont perdu de plus précieux. « Jeune homme, lui dit le premier eunuque, n’avez-vous point vu le chien de la reine? » Zadig répondit modestement : « c’est une chienne, non pas un chien. – vous avez raison, reprit le premier eunuque. – c’est une épagneule très petite, ajouta Zadig. Elle a fait depuis peu des chiens; elle boîte du pied gauche de devant et elle a des oreilles très longues.  – vous l’avez donc vue? dit le premier eunuque tout essoufflé. – Non, répondit Zadig, je ne l’ai jamais vue, et je n’ai jamais su si la reine avait une chienne. » Le même type de rencontre, suivie d’un petit dialogue, se produit suite à la perte du cheval du Roi. Accusé des deux vols, Zadig fut ensuite condamné au fouet et au bannissement. C’est seulement quand le cheval et la chienne furent retrouvés que sa condamnation fut alors révisée. C’est dans ce contexte qu’il a l’occasion de se défendre pour la première fois :

« Voici ce qui m’est arrivé. Je me promenais vers le petit bois, où j’ai rencontré depuis le vénérable eunuque et le très illustre grand veneur. J’ai vu dans le sable les traces d’un animal, et j’ai jugé aisément que c’étaient celles d’un petit chien. Des sillons légers et longs, imprimés sur de petites éminences de sable entre les traces des pattes, m’ont fait connaître que c’était une chienne dont les mamelles étaient pendantes, et qu’ainsi elle avait fait des petits il y a peu de jours. D’autres traces en un sens différents, qui paraissaient toujours avoir rasé la surface du sable à côté des pattes de devant, m’ont appris qu’elle avait les oreilles très longues; et comme j’ai remarqué que le sable était toujours moins creusé par une patte que par les autres, j’ai compris que la chienne de notre reine était un peu boiteuse, si je l’ose dire »3

Si après cette digression on en revient au texte de Ginzburg. Ce dernier résume . « Les trois frères [ou dans la version de Voltaire, Zadig] sont évidemment dépositaires d’un savoir relatif à la chasse (même s’ils ne sont pas chasseurs). Ce qui caractérise ce savoir, c’est la capacité de remonter, à partir de faits expérimentaux apparemment négligeables, à une réalité complexe qui n’est pas directement expérimentale. » (p. 242) On voit ici comment l’historien argumente pour rapprocher le mythe du récit qu’il construit lui-même. Sans cesse, il revient sur cette opération qui revient à repérer des détails signifiants, afin seulement dans un second temps d’en tirer des enseignements généraux. En effet, si « certains ont lu mon [son] essai sur le paradigme indiciaire comme un éloge du fragment, du détail isolé, de l’anomalie opposée à la série. Rien n’est plus éloigné de mes [ses] intentions, implicites et explicites » (p. 358). A ce titre, on peut le citer un peu longuement dans un passage où il fait référence à l’historien de l’art/ archéologue Winckelmann. « (…) il faudrait aussi analyser des épisodes minimes mais révélateurs, comme l’intervention du maître maçon romain anonyme, qui démontre à Winckelmann, sans doute stupéfait, que le « petit caillou plat », reconnaissable entre les doigts de la main d’une statue découverte à Porto d’Anzio, était « la bourre ou le bouchon qui fermait la petite ampoule ». La collecte systématique de ces « petits discernements », comme les appelle ailleurs Winckelmann, alimenta entre le XVIIIe et le XIXe siècle les nouvelles formulations des anciens savoirs – de la cuisine et de l’hydrologie à l’art vétérinaire » (p. 272-273). Si on a cité ce passage, c’est pour montrer la manière dont l’argumentation même de Ginzburg entretient des liens implicites avec les récits mythiques qu’il étudie. En effet, c’est alors par la convocation de cas4 exemplaires, qu’il avance ces arguments. On notera également que l’usage de la notion d’indice se déplace du champ, du chemin de sable sur lequel s’était inscrites quelques traces, à celui du champ des discours et des formes visuelles à la surface desquels des indices considérés comme d’un type comparable peuvent être relevés.

Revenons à présent au passage sur les trois frères. L’historien poursuit et cette fois joue explicitement avec les codes du récit mythique (on pense ici au quatre derniers mots de la citation qui suit). « On peut ajouter que ces faits sont toujours disposés par l’observateur de manière à donner lieu à une séquence narrative, dont la formulation la plus simple pourrait être « quelqu’un est passé par là ». Peut-être l’idée même de narration (distincte de l’enchantement, de la conjuration ou de l’invocation) est-elle née pour la première fois, dans une société de chasseurs, de l’expérience du déchiffrement des traces. Le fait que les figures rhétoriques sur lesquelles repose encore aujourd’hui le langage du déchiffrement relatif à la chasse – la partie pour le tout, l’effet pour la cause – peuvent être rapprochées de l’axe prosaïque de la métonymie, avec une exclusion rigoureuse de la métaphore, renforcerait cette hypothèse – de toute évidence indémontrable ».

Pour en finir avec le mythe tel qu’il est présenté par Voltaire, il pourrait être intéressant d’en présenter la conclusion5. On insistera ici plus sur un élément qui nous semble demeurer aporétique dans la démonstration de Zadig/Voltaire : la question de l’épagneul. Interrogé par l’eunuque du roi, Zadig dit :  – Ce n’est pas un chien, mais une chienne (a); – elle a eu des petits depuis peu (b); – elle boite (c); – elle est très petite (d); – elle a de longues oreilles (e) Il glisse également que c’est « une épagneule » (f). Il démontre lors de son procès l’ensemble de ces points, mais ne dit à aucun moment en quoi, pourquoi, comment, il aurait pu arriver à la conclusion que ce  très petit chien aux longues oreilles qui boite et qui vient d’enfanter est un épagneul. Vous comprenez que je ne demande pas à ce que l’on juge de nouveau Zadig, mais la question qui se pose alors est – radicalement – celle du rapport entre attestation et interprétation. Alors que dans son conte Voltaire maîtrise l’ensemble des paramètres du discours, un des éléments avancés par son personnage dans le cadre de la démonstration de la validité de ce qui deviendra le paradigme indiciaire reste sans réponse. On ne cherche pas ici à savoir si Voltaire à maîtrisé cet effet ou si la mention de la race du chien lui a échappé. Ce qui est à noter, c’est  que, même dans ce cas où le réel extérieur au récit est nul, 6 aux éléments attestés par une démarche indiciaire (le sexe du chien, sa patte folle, etc. : a, b, c, d, e):, vient s’ajouter un fait de discours interprétatif  f non-attesté (lors du procès) et non-attestable (il pourrait aussi bien s’agir d’un basset). En effet, si l’usage du terme « épagneul » pose question, c’est l’existence du basset qui crée une béance. La question : la somme de a (le sexe du chien), b (la naissance des petits), c (la patte folle), d (taille), e (les oreilles) est-elle égale à f (un épagneul) devient a+b+c+d+e=f ? ou g ?, un basset ou une toute autre race de chien.

Si on observe la morphologie  d’un épagneul Picard ( représenté à droite sur l’image) et celle d’un basset (à gauche)7, il est impossible de différencier les deux animaux à partir des critères énoncés par Zadig.

Une des notions, qui peut être mobilisée pour résoudre cet état d’incertitude dans les modalités de l’écriture de l’histoire, est celle de preuve, soit « les procédures formulées historiquement et négociables historiquement qui permettent de distinguer une conjecture vraie d’une conjecture fausse » (p. 353-354 ). Si on ne conteste en rien l’usage du terme « épagneul » chez Voltaire, c’est parce qu’il ne cherche pas à être l’historien d’un fait, mais qui est l’auteur d’un conte. Si Ginzburg fait usage des formes stylistiques du conte dans sa manière de raconter l’histoire, la différence entre les deux auteurs se situe au niveau de l’épagneul. En effet, l’historien reconnaît, identifie, a, b, c, d et e; il peut même faire l’hypothèse de f (l’épagneul) ou g (le basset). Mais sans preuve, sans élément d’attestation extérieur au récit, il ne pourra pas avancer ces hypothèses comme relevant du domaine du fait établi. Carlo Ginzburg a particulièrement travaillé sur cette notion et il revient lui-même sur cette  question dans la postface de l’ouvrage. Il écrit, « Dans le cours de ces années, j’ai développé l’hypothèse fondée sur le paradigme indiciaire dans trois directions différentes mais reliées entre elles : la preuve, la série, le cas. » (p. 353). Il explique que dans Traces, la question de la preuve n’est pas abordée. Entièrement pris par ses expérimentations sur les modalités de l’écriture de l’histoire, il concède, « il n’y avait pas la place pour une discussion sur des conjectures qui auraient pu ensuite se révéler fallacieuses » (p. 354). La question de la « scientificité en soi » du modèle qu’il propose n’est alors pas centrale ; ce qu’il recherchait, c’est avant tout à dégager une nouvelle méthode et à permettre des gains d’intelligibilité. C’est seulement suite à des critiques qu’il est amené à se poser la question en ces termes. A ces critiques, il faut également ajouter l’évolution du champ historiographique. Il écrit dans une belle formule, « avec la diffusion du postmodernisme et de son corollaire historiographique (l’impossibilité répétée de distinguer de manière rigoureuse entre les récits historiques et les fictions), la question de la preuve disparaissait d’un coup de la scène. Il était donc plus urgent que jamais de s’en occuper. » (p. 355). Les notions d’indice et de preuve, si elles se retrouvent alors de nouveau liées, ne l’étaient pas au départ du travail de Ginzburg. Ce sont alors « les essais recueillis sous le titre Rapports de force [2003], qui partent de cette opposition pour proposer, à travers une série d’exemples, la possibilité de lire une série d’indices comme autant de preuves (et par exemple le fameux blanc de L’Education sentimentale). Mais il me semble qu’il reste beaucoup à faire de ce côté-là » (p. 356).

Pour résumer, le point d’interrogation ouvert par l’impossibilité de déterminer par quel cheminement mental Zadig est passé pour déterminer que la petite chienne de la reine était un épagneul, conduit à faire trembler le paradigme indiciaire tel qu’il est défini en 1979 par Ginzburg. Ce questionnement c’est l’historien lui-même qui l’a poussé le plus avant, en plongeant dans une réflexion sur la notion de preuve. Ainsi, indice et preuve, dans une dialectique qui doit rester ouverte sont les deux mamelles d’une histoire qui se construit sur le fil de la trace8.

  1. On utilise les guillemets car Ginzburg est lui-même réticent quant à l’usage de ce terme. Ainsi, en 2005, il écrivait « Je m’aperçois une fois de plus que je travaille dans une perspective qui croise à la fois la théorie et l’histoire.  Cela est dû avant tout à mes limites personnelles : je ne suis pas capable de me lancer dans une réflexion purement théorique. Mais je me demande en outre si, quand bien même j’en serai capable, j’aurais envie de le faire. J’ai l’impression qu’à de très rares exceptions près, la théorie implicite est plus riche que la théorie explicite » (. p. 360-361) []
  2. De nouveau, on pourrait utiliser les guillemets, ce que l’on n’a pas fait afin de ne pas alourdir le texte, car on cite de nouveau, »J »avais peur [en 1979] surtout de rester prisonnier de cette formule heureuse : « paradigme indiciaire ». Je me méfie des formules comme des slogans parce qu’elles peuvent donner lieu à des raccourcis. De toute évidence, le processus de connaissance doit recommencer à chaque fois en remettant en discussion nos propres présupposés. C’est pourquoi j’ai délibérément évité d’utiliser l’expression « paradigme indiciaire » pendant vingt-cinq ans. » (p. 353) []
  3. Les citations de l’ouvrage de Voltaire sont issues de « La Chienne et le cheval », in Voltaire, Zadig, Larousse-Bordas, coll. Petits classique, 1998, p. 51-55. []
  4. Il propose de définir le cas comme suit « Le cas est un récit, la plupart du temps très bref et très dense, qui souligne les contradictions internes d’une norme ou les contradictions entre deux systèmes  normatifs » (p. 361) []
  5. car elle diffère dans ses enjeux – sans pour autant la contredire – de la manière dont Ginzburg l’a présentée. Celle-ci est écrite sous la forme d’une morale : « Zadig vit combien il était dangereux quelquefois d’être trop savant, et se promit bien, à la première occasion, de ne point dire ce qu’il avait vu. Cette occasion se trouva bientôt. Un prisonnier d’État s’échappa; il passa sous les fenêtres de sa maison. On interrogea Zadig, il ne répondit rien; mais on lui prouva qu’il avait regardé par la fenêtre. Il fut condamné pour ce crime à cinq cent onces d’or, et il remercia ses juges de leur indulgence, selon la coutume de Babylone. « Grand Dieu ! dit-il en lui-même, qu’on est à plaindre quand on se promène dans un bois où la chienne de la reine et le cheval du roi ont passé ! Qu’il est dangereux de se mettre à la fenêtre ! et qu’il est difficile d’être heureux dans cette vie ! » (p. 55) []
  6. l’épisode raconté ne s’est pas déroulé, Voltaire ne recherche pas à en être l’historien []
  7. selon les informations fournies par Google images []
  8. j’espère que vous  m’excuserez  ce jeu de mot, cette pirouette finale, qui est une référence au dernier ouvrage de Ginzburg, Le fil et les traces, Vrai faux fictif, Verdier, 2010 []

Le Petit Récit Visuel, 12 novembre

La  journée d’étude sur Le petit récit visuel se tiendra le vendredi 12 novembre, de 9h30 à 18h, à l’INHA en salle Vasari (2 rue Vivienne, 75002, Paris, métro Bourse).

La journée sera retransmise en direct en streaming sur Cinémadoc! Ceux qui ne peuvent pas venir à l’INHA sont donc invités à se connecter à partir de 9h30!

Durant celle-ci, sept études de cas seront présentées en une trentaine de minutes chacune par de jeunes chercheurs travaillant sur des formes visuelles (films et corpus photographiques). En début d’après-midi, un film d’Andreas Fohr sera projeté et une discussion avec le vidéaste aura lieu. La question méthodologique commune aux différentes interventions de cette journée sera celle de la définition de modalités permettant d’appréhender les jeux et frottements entre des images considérées comme relevant a priori de natures (documentaire vs fictive) ou de types différents (archive vs image au présent). La mobilisation de la notion de petit récit visuel nous permet de rendre compte de notre volonté de faire place à l’étude du surgissement, de l’écart, de la digression, au sein même du récit. On entend par là, par exemple, le fait que dans un film, pour un instant seulement, la narration visuelle peut faire place à un jeu, une insertion, un mouvement qui semblent et/ou qui constituent un petit récit.

Vous trouverez le programme détaillé des interventions sur le blog créé à cet effet sur Culture visuelle.

Nous espérons vous trouver nombreux pour cette journée!