“Pour les individus originaires des couches les plus défavorisées, l’Ecole reste la seule et unique voie d’accès à la culture, et cela à tous les niveaux de l’enseignement; partant, elle serait la voie royale de la démocratisation de la culture, si elle ne consacrait, en les ignorant, les inégalités initiales devant la culture et si elle n’allait souvent – en reprochant par exemple à un travail scolaire d’être trop “scolaire” – jusqu’à dévaloriser la culture qu’elle transmet au profit de la culture héritée qui ne porte pas la marque roturière de l’effort et a, de ce fait, toutes les apparences de la facilité et de la grâce”¹

Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, Les héritiers. Les étudiants et la culture, Les éditions de minuit, 1964, p. 35

Photographie d’un extrait de Pierre Bourdieu (dir.), La misère du monde, Seuil, 1993, p. 366-367

Sur un site dédié à la culture visuelle, à l’histoire visuelle, on pourrait s’attendre à ce qu’un billet sur Pierre Bourdieu discute Un art moyen (1965). André Gunthert a d’ailleurs consacré un billet passionnant à l’étude de l’iconographie retouchée de cet ouvrage (ARHV, 2009). Ce que je propose ici est un peu différent. Excursus politique? Il s’agit de rapprocher deux citations du sociologue, l’une issue de son premier grand livre Les héritiers (mise en incipit et forcément assez datée) et l’autre issue de son dernier grand ouvrage La misère du monde (1993). La seconde citation – plus longue – reprend les derniers mots de cette somme de presque mille pages, mélange d’entretiens et d’analyses de sociologues.

Le style de Bourdieu est vif, il est conclusif au double titre où il ferme cet ouvrage et en celui où il paraît résumer l’ensemble des enjeux de son oeuvre. Ces lignes me plaisent particulièrement car il y expose quelque part les présupposés² de l’ensemble de son travail. Il dit, je n’ai pas fait de la recherche pour approfondir de quelconques connaissances en un domaine – la sociologie, mais pour aider les gens – ceux dont la vie est invivable – à vivre mieux. Pensée de l’efficace sociologique et de ses  limites. Pensée, également, évidemment, politique. Pensée anti-académique et du déplacement, de l’arrachement et de la banderille.

Il écrit aussi, je crois, dans une tension sincère, ce que beaucoup on écrit plus durement avant, c’est-à-dire que toute pensée est politique, que tout écrit est une prise de position – en particulier ceux qui ne se donnent pas comme des prises de position. Il me semble que ce dernier point ouvre des abîmes d’interrogations, qui elles rejoignent très clairement les questions que l’on peut poser à certaines images qui sont données à voir comme objectives. Interrogations, enfin, que le chercheur peut se poser à lui-même, quand il pare des oripeaux du langage académique ses idées³.

“Porter à la conscience des mécanismes qui rendent la vie douloureuse, voire invivable, ce n’est pas les neutraliser; porter au jour les contradictions, ce n’est pas les résoudre. Mais, pour si sceptique que l’on puisse être sur l’efficacité sociale du message sociologique, on ne peut tenir pour nul l’effet qu’il peut exercer en permettant à ceux qui souffrent de découvrir la possibilité d’imputer leur souffrance à des causes sociales et de se sentir ainsi disculpés; et en faisant connaître largement l’origine sociale, collectivement occultée, du malheur sous toutes ses formes, y compris les plus intimes et les plus secrètes.

Constat, qui, malgré les apparences, n’a rien de désespérant : ce que le monde social a fait, le monde social peut, armé de ce savoir, le défaire. Ce qui est sûr, en tout cas, c’est que rien n’est moins innocent que le laisser-faire : s’il est vrai que la plupart des mécanismes économiques et sociaux qui sont au principe des souffrances les plus cruelles, notamment ceux qui règlent le marché du travail et le marché scolaire, ne sont pas faciles à enrayer ou à modifier, il reste que toute politique qui ne tire pas pleinement parti des possibilités, si réduites soient-elles, qui sont offertes à l’action, et que la science peut aider à découvrir, peut être considérée comme coupable de non-assistance à personne en danger.

Et il en va de même, bien que leur efficacité, donc leur responsabilité, soient moins grandes et en tout cas moins directes, de toutes les philosophies, aujourd’hui triomphantes, qui, souvent au nom des usages tyranniques qui ont pu être faits de la référence à la science et à la raison, visent à invalider toute intervention de la raison scientifique en politique : la science n’a que faire de l’alternative entre la démesure totalisatrice d’un rationalisme dogmatique et la démission esthète d’un irrationalisme nihiliste; elle se satisfait des vérités partielles et provisoires qu’elle peut conquérir contre la vision commune et contre la doxa intellectuelle et qui sont en mesure de procurer les seuls moyens rationnels d’utiliser pleinement les marges de manoeuvre laissées à la liberté, c’est-à-dire à l’action politique.”

Pierre Bourdieu, in Pierre Bourdieu (dir.), La misère du monde, Seuil, 1993, p. 944

1. On peut aussi penser à autre citation « On comprend que le terme de violence symbolique qui dit expressément la rupture avec toutes les représentations spontanées et les conceptions spontanéistes de l’action pédagogique comme action non violente, se soit imposé pour signifier l’unité théorique de toutes les actions caractérisées par le double arbitraire de l’imposition symbolique, en même temps que l’appartenance de cette théorie générale des actions de violence symbolique (qu’elles soient exercées par le guérisseur, le sorcier, le prêtre, le prophète, le propagandiste, le professeur, le psychiatre ou le psychanalyste) à une théorie générale de la violence et de la violence légitime, appartenance dont témoignent directement la substituabilité des différentes formes de violence sociale et indirectement l’homologie entre le monopole scolaire de la violence symbolique légitime et le monopole étatique de l’exercice légitime de la violence physique » Pierre Bourdieu et Jean- Claude Passeron, La reproduction , 1970 Editions de Minuit, p. 11 [↩]
2. et non les biais. [↩]
3. et plus encore quand ses idées deviennent ces horribles peaux que l’académisme l’invite à revêtir. On a également en tête cette sentence écrite par Michel de Certeau en juin 1968 ” Peut-être ces recherches sont-elles souvent le fait d’une intelligentsia prisonnière des aquariums où elle expérimente les mouvements du monde” in “La révolution fondatrice, ou le risque d’exister”, Etudes, tome 329, juin-juillet 1968, p. 85 [↩]