Evénement et récit – Michel de Certeau

“Un événement n’est pas ce qu’on peut voir ou savoir de lui, mais ce qu’il devient (et d’abord pour nous).”

Michel de Certeau, “Pour une nouvelle culture : prendre la parole”, Etudes, tome 329, juin-juillet 1968, p. 391

Dans cet article daté de juin 1968, Michel de Certeau s’attèle en quasi direct à comprendre le sens du surgissement de l’événement. Il essaye de penser ensemble les idées liées à la longue durée, à la stabilité, etc. qui sont dominantes à l’époque chez les historiens et la possibilité d’intégrer la nouveauté dans ce modèle et plus encore d’accepter le fait que c’est par l’irruption de cette nouveauté qu’il est possible de penser les transformations des sociétés. Il pose l’ensemble de ces éléments en pensant ensemble événement et discours sur l’événement, les deux étant pour lui inséparables. Je cite : “il n’est pas vrai que la nouveauté soit explicable par des éléments déjà repérés mais combinés différemment (“professeurs, vous nous faites vieillir”, disait une affiche).” et plus loin il continue “en identifiant les pièces historiques grâces auxquelles il [l’historien] voudrait reconstituer le puzzle du présent, il ne saisirait pas que la mise en scène est l’événement lui-même” (p.40).

Je me propose ici de faire résonner cette pensée de l’événement avec la manière dont il appréhende l‘institution du réel (c’est le titre de son sous-chapitre) à partir des discours médiatiques dans L’invention du quotidien.

“Le grand silence des choses est mué en son contraire par les médias. Hier constitué en secret, le réel désormais bavarde. Il n’y a partout que nouvelles, informations, statistiques et sondages. Jamais histoire n’a autant parlé ni autant montré” (p. 270) et plus loin ” Code anonyme, l’information innerve et sature le corps social. Du matin à la nuit, sans arrêt, des récits hantent les rues et les bâtiments. Ils articulent nos existences en nous apprenant ce qu’elles doivent être. Ils couvrent l’événement, c’est-à-dire qu’ils en font nos légendes (legenda, ce qu’il faut lire et dire). Saisi dès son réveil par la radio (la voix, c’est la loi), l’auditeur marche tout le jour dans la forêt de narrativités journalistiques, publicitaires, télévisées, qui, le soir, glissent encore d’ultimes messages sous les portes du sommeil. Plus que le Dieu raconté par les théologiens d’hier, ces histoire ont une fonction de providence et de prédestination : elles organisent à l’avance nos travaux, nos fêtes et jusqu’à nos songes. (…) Notre société est devenue une société récitée, en un triple sens : elle est définie à la fois par des récits (les fables de nos publicités et de nos informations), par leurs citations et par leur interminable récitation.”

Michel de Certeau, L’invention du quotidien. 1. arts de faire, Gallimard, 1990 (première édition 1980), p. 270-271

On ne serait conclure sans rappeler que ce modèle critique vaut également pour les historiens; ainsi dans L’écriture de l’histoire, il rappelle, “comme la voiture sortie par une usine, l’étude historique se rattache au complexe d’une fabrication spécifique et collective bien plus qu’elle n’est l’effet d’une philosophie personnelle ou la résurgence d’une “réalité” passée. C’est le produit d’un lieu.”

Michel de Certeau, “Production du lieu. chap. 2 : l’opération historiographique”, L’écriture de l’histoire, Gallimard, 1975, p. 88.

Pensée du lieu, le travail de Michel de Certeau est en aucun cas une pensée du renoncement ou de l’acceptation du déterminisme. On ne souhaite pas que le lecteur de ce billet ait cette impression. Comme cela est le cas, par exemple chez Marin, l’identification et la pensée de l’efficace du discours médiatique, du/des pouvoirs, sont à appréhender comme des éléments présupposant une non-acceptation de leurs conséquences. Les deux auteurs ont ainsi particulièrement pensé la manière dont le lecteur (on pourrait parler du spectateur) a toujours une marge de manœuvre et est en cela producteur de sens.

  1. On doit le signalement de cette phrase clef à François Dosse qui l’a citée à plusieurs reprises entre autres dans Michel de Certeau : un historien de l’altérité, conférence de Mexico 2003, p. 4 []

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