“(…) c’est dans cette défaillance¹, du visible aux textes – “visible” qui est pourtant leur objet – que les textes ainsi glosés et entreglosés puisent, par cette étrange référentialité, une capacité renouvelée d’approche de l’image et de ses pouvoirs, comme si l’écriture et ses pouvoirs spécifiques se trouvaient excités et exaltés par cet objet qui se déroberait nécessairement, par son hétérogénéité sémiotique, à leur toute-puissante emprise; comme si le désir d’écriture (de l’image) s’essayait à s’accomplir “imaginairement” en se départant hors du langage, dans ce qui, à bien des égards, constitue son revers ou son autre, l’image.”

Louis Marin, “L’être de l’image et son efficace”, Des pouvoirs de l’image, gloses. Seuil, 1993, p. 21

“L’être de l’image et son efficace” est un court texte, moins de quinze pages, qui constitue l’introduction au dernier ouvrage de Louis Marin, publié à titre posthume en janvier 1993, Des pouvoirs de l’image. Sous-titré gloses, cet ouvrage (et donc ce texte) commence par ces mots, “il s’agira dans les pages qui vont suivre des pouvoirs de l’image reconnus, étudiés, analysés et peut-être plus encore éprouvés à travers des textes littéraires. A travers eux, il s’agira de s’interroger sur l’être de l’image et son efficace” (p. 9).

Le texte est dense, pas aride, mais il ne laisse pas la place à la respiration. Chaque terme doit être appréhendé avec attention. L’auteur commence donc par les définir, par proposer une suite de déplacements du sujet et de ses enjeux. Le premier terme est celui de “Traversée (il) peut, je crois, se dire dans les deux sens, selon les deux directions, l’image traverse les textes et les change; traversés par elle, les textes la transforment” (p. 9). On note l’usage du point virgule, comme opérateur de ce que Georges Didi-Huberman appellerait certainement un mouvement dialectique qui reste ouvert.

Second terme, l’être de l’image, “qu’est-ce qu’une image?”, “une re-présentation, une présence seconde – secondaire”? L’actualisation dégradée d’un être même qui lui est extérieur, qu’elle essaye en vain de copier ? Non, la question doit, pour Marin, être posée au niveau même de l’image, en s’intéressant à ce qu’il nomme ses vertus, celles qui définissent sa force propre. Re-présentation donc, comme capacité de l’image à être pour ce qui n’est pas là (dans le temps ou dans l’espace). Il note, “ainsi la photographie du disparu sur la cheminée; ainsi le récit de la bataille de jadis par son narrateur aujourd’hui” (p. 11). Image et texte sont ici mis sur le même plan, à moins que le second, le texte, ne soit une image (peinture d’histoire?) le point reste ouvert.

Troisième terme, monstration. Dans ce cas, la re-présentation ne vaut plus pour sa capacité de substitution, mais pour son intensité. C’est elle qui institue celui qui regarde. “La force de l’image est ici (…) énergie d’autoprésentation : faire reconnaître le mort dans la monstration, l’évidence (l’énargie) de son image, c’est se présenter représentant le mort, c’est constituer le sujet regardant comme effet de cette présentation, le constituer précisément comme regard” (p. 12). Un peu plus loin l’auteur insistera sur cette dimension : l’image est dans la mesure où elle est visible, où elle est ce qui rend visible, où elle (se) donne à voir, “pouvoirs de l’image entre les possibilités de son apparition et les effets de sa manifestation” (p. 18).

Quatrième terme, pouvoir. Le pouvoir, “c’est d’abord être en état d’exercer une action sur quelque chose ou sur quelqu’un; non pas agir, ou faire, mais en avoir la puissance”. Quel est alors le rôle de l’image? “Elle transforme la force en puissance (…) et la puissance en pouvoir (…) d’un côté elle met la force en état de signifiance comme on met un bateau à l’eau et, d’un autre, elle signifie la force dans un discours (…)” (p. 14).

Ensuite, Marin se demande quel accès il peut avoir à cette force (cinquième terme) ?  Il avait posé un peu plus tôt : “la question de la connaissance d’une force reste par là même aporétique. Nous ne la connaissons qu’en la reconnaissant dans ses effets” ( sixième et dernier terme, p. 13). Il complète à présent, “nous les tard-venus, les glosateurs, nous ne connaîtrons la force de l’image qu’en reconnaissant ses effets” (p. 14). Puis il développe, je le cite longuement :

“Force de l’image, pouvoir de l’image? L’aporie de la question se dissout, ou plutôt le discours de savoir et de connaissance qui est le nôtre – métadiscours, si faible soit-il – ne peut frayer sa voie, de la force aux pouvoirs, que par les effets, les indices, et en fin de compte, les textes qui les consignent. L’unique façon de connaître la force de l’image (dont les images détiendraient la vertu essentielle) sera donc d’en reconnaître les effets en les lisant dans les signaux de leur exercice sur les corps regardant et en les interprétant dans les textes où ces signaux sont écrits dans les discours qui les enregistrent, les racontent, les transmettent et les amplifient jusqu’à capter quelque chose de la force qui les a produits. Autrement dit, une histoire et une théorie de la response des spectateurs aux images (…) ne pourront jamais se situer qu’à l’un des pôles de la relation symptomalement hystérique caractérisant la relation des images et de ceux qui les regardent (celle des corps-images et des corps regardants), au pôle des effets, celui de la force n’étant jamais approché que par celui-là et ce, à travers les textes de toute nature qui les évoquent”² (p. 15).

On suspend ensuite, notre dialogue avec le texte, puisqu’aux pages 16 à 20, l’auteur y présente les enjeux de son ouvrage en termes philosophiques, qu’il s’y confronte aux questions de transcendance et d’absolu, qu’en historien on est moins à même d’appréhender ( ou tout du moins en ces termes). On revient ensuite, à un moment qui semble faire suite à la citation reproduite ci-dessus. L’auteur écrit, “il s’agit donc dans les pages qui vont suivre des pouvoirs de l’image reconnus et éprouvés (essayé) à travers des textes. (…) Toutefois, ces gloses et entregloses, ces jeux d’écriture et de récriture en incessants renvois réciproques ne s’enferment pas dans leur propre miroitement. Récritures, transpositions, transcriptions des textes les mettent en travail, les déplacent et les ouvrent sr un objet qui ne peut s’offrir que médiatement dans leur lecture et dont pourtant ils ne cessent de parler et d’écrire, qu’il visent comme leur orient et leur fin générique ou singulière, essentielle ou anecdotique : l’image (et son efficace) qui, quelles que soient la force de la description, la puissance de l’ekphrasis, le pouvoir du discours, ne peut que rester invisible en deça ou au-delà des signes du langage” (p. 21).

1. à entendre, me semble-t-il, comme le fait qu’elle y ait une défaillance [↩]
2. On poursuit en note “la force de l’image en son fond, c’est-à-dire dans son origine, sa fonction, son but et sa fin, ne sera jamais qu’induite et présuppposée dans les configurations spécifiques qu’elle pourra prendre dans l’histoire et la culture, à partir de ses effets et de leur raison, pour employer l’expression pascalienne, tout formulation ontologique concernant son essence – l’être de la force – n’étant qu’une fiction théorique relevant d’une hypothèse métapsychologique (ce qui ne veut pas dire qu’elle n’ait pas lieu d’être introduite (ou induite) et travaillée).” p. 15 [↩]

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