“Sous l’histoire, la mémoire et l’oubli. Sous la mémoire et l’oubli, la vie. Mais écrire la vie est une autre histoire. Inachèvement.”

Paul Ricoeur, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Seuil, 2000, p. 657

A cette phrase, ultime appendice poétique de l’ouvrage majeur de Paul Ricoeur, La Mémoire, l’histoire, l’oubli, on souhaite adjoindre deux autres phrases. D’abord, celle de Georges Didi-Huberman cachée  au sein d’un texte en hommage à Pierre Fédida, “Parole déploie mémoire, mémoire suppose image, image recouvre nom et retourne à la chose”¹ ; et l’autre de Jacques Le Goff, à la fin du chapitre consacré à la mémoire dans Histoire et Mémoire. “La mémoire, où puise l’histoire qui l’alimente à son tour, ne cherche à sauver le passé que pour servir au présent et à l’avenir. Faisons en sorte que la mémoire collective serve à la libération et non à l’asservissement des hommes” (p. 177). Avant de reprendre quelques-uns des propos de l’historien dans ce chapitre, on souhaite revenir à Ricoeur (sans oublier que son texte est en fait postérieur à celui de Le Goff).

Dix pages avant son quatrain final, le philosophe exposait une nouvelle fois l’articulation qu’il souhaitait faire apparaître entre Histoire et Mémoire. Ces phrases sont des plus limpides. En creux, elles disent la nécessité d’une histoire de la mémoire. E,n plein elles en énoncent les limites. Dans tous les cas, elles exposent la continuité et la contiguïté entre les deux notions.

“Mais la connaissance historique donne l’avantage à des architectures de sens qui excèdent les ressources de la mémoire même collective : articulation entre événements, structures et conjonctures, multiplication des échelles de durée étendues aux échelles de normes et d’évaluations, distribution des objets pertinents de l’histoire sur de multiples plans, économique, social, culturel, religieux, etc. L’histoire n’est pas seulement plus vaste que la mémoire, mais son temps est autrement feuilleté. Le comble de l’éloignement de l’histoire par rapport à la mémoire a été atteint avec le traitement des faits de mémoire comme des “objets” nouveaux”, de même rang que le sexe, la mode, la mort. La représentation mnéminique, véhicule du lien au passé, devient ainsi elle-même objet d’histoire. La question a pu légitimement se poser de savoir si la mémoire, de matrice d’histoire, n’est pas devenue simple objet d’histoire. Arrivés à ce point extrême de réduction historiographique de la mémoire, nous avons fait entendre la protestation dans laquelle se réfugie la puissance d’attestation de la mémoire concernant le passé. L’histoire peut élargir, compléter, corriger, voire réfuter le témoignage de la mémoire sur le passé, elle ne saurait l’abolir. Pourquoi? Parce que, nous a-t-il semblé, la mémoire reste le gardien de l’ultime dialectique constitutive de la passéité du passé, à savoir le rapport entre le “ne plus” qui en marque le caractère révolu, aboli, dépassé, et l'”ayant été” qui en désigne le caractère originaire et en ce sens indestructible” (p. 647-648).²

Après une rapide chronologie de la constitution de la mémoire collective, Jacques Le Goff présente les spécificités de la mémoire informatique (qui permet la création des bases de données et est un outil pour l’historien), de la mémoire biologique et de la mémoire sociale. On se concentrera ici sur ce troisième point. Le texte est synthétique, il vise d’abord un certain nombre de disciplines connexes à l’histoire où se sont développées au cours du vingtième siècle une interrogation sur la mémoire. Il cite d’abord, Bergson et la philosophie, puis Proust et la littérature, Freud et la psychanalyse, Halbwachs et la sociologie et enfin l’anthropologie (pp. 168-169). Il aborde ensuite l’histoire. “Recherche, sauvetage, exaltation de la mémoire collective non plus dans les événements mais dans le temps long, quête de cette mémoire moins dans les textes que dans les paroles, les images, les gestes, les rituels et la fête, c’est une conversion du regard historique” (p. 170).

Puis, en reprenant Nora et, dela nouvelle histoire il expose jusqu’à aujourd’hui “on allait de l’histoire à la mémoire collective”. Il reprend la parole en son nom propre “Mais toute l’évolution du monde contemporain, sous la pression de l’histoire immédiate en grande partie fabriquée à chaud par les media, va vers la production d’un nombre accrus de mémoires collectives et l’histoire s’écrit beaucoup plus que jadis et naguère, sous la pression de ces mémoire collectives” (p. 170).

Après avoir présenté l’intégration des archives orales à l’histoire durant les années 70 (en France et en Italie), il revient sur cette inversion. “Dans le domaine de l’histoire, sous l’influence des nouvelles conceptions du temps historique, se développe une nouvelle forme de l’historiographie, “l’histoire de l’histoire”, qui, en fait, est le plus souvent l’étude de la manipulation par la mémoire collective d’un phénomène historique que seule l’histoire traditionnelle avait jusqu’ici étudié” (pp. 172-173). Avant de conclure, entre autres par la phrase que l’on a cité en incipit, il présente des travaux qui relèvent de cette tendance : “Robert Folz étudiant Le souvenir et la légende de Charlemagne (1950), ouvrage pionnier ou c’est Jean Tulard analysant Le mythe de Napoléon (1971). Plus près (…), Georges Duby dans Le dimanche de Bouvine (1973)” et enfin Philippe Joutard et l’histoire des Camisards.

1. Cela semble ici à entendre comme la chose dont on se souvient,  in “Le souffle généalogique de l’image”, L’inactuel, n°12, 2004, p. 37. [↩]
2. On poursuit en note “Que quelque chose soit effectivement arrivé, c’est la croyance antéprédicative – et même prénarrative – sur laquelle repose la reconnaissance des images du passé et le témoignage oral. A cet égard, les événements, tels la Shoah et les grands crimes du XXe siècle, situés aux limites de la représentation, se dressent au nom de tous les événements qui ont laissé leur empreinte traumatique sur les cœurs et sur les corps : ils protestent qu’ils ont été et à ce titre ils demandent à être dits, racontés, compris.” [↩]

---

---