Après Cannes: quels films dans les lycées français?

Au lendemain d’un palmarès cannois ayant récompensé que des films dont les réalisateurs avaient  été précédemment primés, il est intéressant de se tourner vers l’article de Barbara Laborde, « Ils n’en font qu’à leur tête », ou les lycéens français face au cinéma qu’on enseigne. Publié dans le numéro portant sur la légitimation culturelle de la revue en ligne de jeunes chercheurs Kinephanos ce texte constitue une critique acérée de l’enseignement du cinéma comme discipline artistique. Après une présentation des enjeux et de la mise en place de cet enseignement, la chercheure, doctorante en études cinématographiques à l’Université Paris III-Sorbonne Nouvelle, et affiliée à l’Institut de Recherche en Cinéma et Audiovisuel, identifie un décalage flagrant entre les pratiques spectatorielles des lycéens et les films qui leurs sont proposés en classe.

Selon l’auteur, l’institution s’avère plus que jamais centrée sur “une culture cinéphilique adoubée par la critique selon un point de vue théorique auteuriste” qui conduit à une “à une conception très formaliste du cinéma”. Au contraire, “Les goûts lycéens aujourd’hui se caractérisent en effet par leur éclectisme, leur « omnivorisme », leur versatilité, leur adhésion aux modes, et manifestent un rapport très individualisé à la culture légitime véhiculée par l’institution.” S’appuyant sur son expérience professorale, elle poursuit, les enseignants “ont du mal à admettre le constat d’une relativisation des valeurs hiérarchiques des œuvres dans les représentations de leurs élèves, ou même parfois de leurs plus jeunes collègues. (…) L’enseignement d’un cinéma « commercial » ou « grand public » se voit alors taxé de démagogie et très peu de professeurs s’aventurent dans cette voie.”

Au-delà de ce constat Barbara Laborde s’interroge: quid de la culture médiatique, du cinéma populaire, mais aussi d’un enseignement prenant en compte la technique et non seulement la critique (cinéphile). En fait, c’est à une véritable remise à plat des enjeux de l’enseignement du cinéma au lycée, notamment à travers une remise en cause de l’hypothèse cinéma d’Alain Bergala, que le lecteur est invité. Prudente, l’auteur conclue, “l’enseignement du cinéma devrait sans doute alors abandonner une part de son formalisme pour se concentrer sur les modalités de réception des œuvres, ouvrir la porte aux théories sociologiques, aux cultural et aux gender studies encore si peu représentées en France.”

Pour avoir suivi les questions relatives à l’éducation aux images1 depuis maintenant près de dix ans et avoir particulièrement étudié – dans le cadre de ma thèse – la manière dont le film Shoah a été présenté au lycée en France, il me semble que le constat dressé ici est des plus juste. Cette vision à la fois transversale et réflexive proposée par quelqu’un qui a travaillé dans ce domaine est d’une indéniable valeur et devrait faire réfléchir les membres de la (future) nouvelle majorité quand le temps de la traditionnelle (ré)écriture des programmes sera venue.

Extrait: “l’École plébiscite majoritairement le film d’auteur, et le terme même d’ « auteur » est récurrent dans la rhétorique du Bulletin officiel. Cette vision auteuriste du cinéma implique l’étude d’œuvres dont la compréhension n’est pas immédiate et nécessite – voire légitime – l’intervention d’un apprentissage des formes ou de l’histoire du cinéma. Or il y a fort à parier que les jeunes, et y compris ceux qui choisissent l’option « cinéma et audiovisuel » au Baccalauréat, ne sont pas pour autant déconnectés de toute la sphère audiovisuelle que leur offre leur époque : le cinéma « mainstream » bien sûr, mais aussi la télévision, les jeux sur console, les sites de partage de vidéos, les plateformes de « gamers », etc… Autrement dit, si Godard et Kiarostami sont au centre des programmes scolaires de l’enseignement du cinéma et de l’audiovisuel, les élèves ne peuvent que constater que leur propre pratique spectatorielle est bien loin des programmes scolaires. Leur goût affiché pour les séries américaines ou des blockbusters hollywoodiens paraît très éloigné du goût que l’École plébiscite. L’Institution scolaire refuse, obstinément parfois, d’envisager comme objets légitimes d’apprentissage ce qui semble appartenir à une « culture de masse ». (…) Ce n’est pas seulement un parti pris pragmatique de non exhaustivité, mais aussi un parti pris idéologique : ce qui est plébiscité ici ce sont « les failles à l’intérieur d’un système dominant » symbolisé par les « avant-gardes », et donc précisément ce qui va contre la production « mainstream », contre les « codes dominants ».” lire la suite…

  1. Ce terme ne fait pas consensus, faut-il parler d’image ou de médias, de film ou de cinéma, d’éducation ou de médiation, etc. A titre personnel je préfère médiation des images. []

6 réflexions sur « Après Cannes: quels films dans les lycées français? »

  1. J’ai découvert les films russes muets sous-titrés en japonais grâce à Henri Langlois, “Le triomphe de la volonté” de Leni Riefenstahl et la comédie américaine grâce à Xavier de France, “Les maîtres fous”, le cinéma du réel, Depardon et des centaines de films (dont j’ai oublié les réalisateurs) grâce à Jean Rouch.
    Je n’aurai jamais eu ne serait-ce que l’idée d’aller regarder ces films, tellement ils étaient éloignés de ma culture, si ces enseignants ne me les avaient pas proposés. J’ai eu une chance folle parce qu’ils ont su me les faire aimer.
    Mais ce que partageait tous ces “profs”, c’était une vraie passion pour les films dont ils nous parlaient. Donc à la question “Quels films dans les lycées français”, je répondrai ceux dont les enseignants sont capables de parler pas parce qu’ils sont au programme, mais parce qu’ils les aiment.

  2. Curieux comme j’ai l’impression d’un déjà vu, à l’instar de béa, mais autant dans sa réponse que dans l’interrogation rhétorique de Rémi.
    La réponse n’est-elle pas déjà donnée, à maintes reprises, dans le braconnage, pour reprendre une expression de De Certeau aujourd’hui galvaudée?
    Les instructions officielles servent de cadre à qui a du mal à trouver les siens, de garde fou à qui se sait à la marge, de repoussoir à qui se pense hors des clous; et alors? Comme le dit Kiarostiami, “et la vie continue”… Une prof de français de mes connaissances avait un truc pour passer une année de première tranquille à bosser pour le plaisir avec ses élèves de première: elle travaillait sur la littérature francophone (l’autre grand tabou de la Culture) maghrébine toute l’année, et les dernières semaines avant le bac faisait travailler les élèves sur Marivaux et Candide. À 99% des cas, les élèves tombaient sur les œuvres classiques au bac. Le braconnage, vous dis-je, jusqu’à ce qu’il soit tellement courant qu’il devienne obligé d’en faire la norme.

    Depuis Malraux, la Culture,dans sa version française s’est, comment le dire poliment… vautrée (à tous les sens du terme) dans son élitisme aujourd’hui non seulement suranné, mais passablement hypocrite (il n’y a qu’à voir la différence, au cinéma, entre Cannes, l’arbre qui cache la forêt, et les Césars, qui sont bien obligés de reconnaître la loi du marché dans les films)…
    Mais la tour d’ivoire de l’élite culturelle française est transparente et pathétique, et malheureusement continue de vouloir mettre l’école à sa botte, de forger l’écolier à son image: d’un côté l’élite culturelle, pour le prestige, de l’autre, l’élite mathématique, pour la Grande École (quand on y songe, le terme même est pathétique), entre les deux l’élite administrative, et les troupeaux seront bien gardés – les troupeaux? Le reste des élèves, qui iront dans les formations sans numerus clausus, dont la fonction politique principale est de réduire les statistiques du chômage, particulièrement celles, plus honteuses encore, du chômage de la jeunesse.
    Une anecdote, pour aller dans le sens de l’idée de culture partagée défendue par Raphaelle Bertho? Jadis, je faisais de l’accompagnement culturel avec les CEMEA: cela consistait à donner des clés d’entrée à des œuvres (théâtre, en général, parfois opéra) avant d’aller les voir avec les participants à nos stages; c’était ludique, instructif, intéressant, mais ça fonctionnait toujours dans le même sens: vers l’élite dont nous n’étions au fond que de bons soldats troupiers. Un jour, je me souviens avoir suggéré dans une discussion qu’on fasse de l’accompagnement culturel “à l’envers”: aller à un match de foot, ou à une raï partie… devinez quoi? L’intention a toujours été lettre morte, ce dont j’aurais pu me douter au silence gêné qui avait suivi ma suggestion. Cela date d’il y a plus de vingt ans, j’ai l’impression de retrouver la même discussion aujourd’hui. A avoir beaucoup travaillé auprès des couches populaires, j’en suis venu à souvent me demander laquelle, des cultures que je fréquentais, était la plus… étrange.

    Pourtant, la chose est entendue dans des lieux inattendus: la directrice de la FEMIS (enfin, il y a quelques années, je ne sais pas si c’est toujours d’actualité), lors d’une rencontre, avait dit à quel point les enseignants de la prestigieuse école avait dû revoir leurs cadres à l’arrivée de nouvelles recrues aux goûts de plus en plus spécifiques; par exemple, avec une véritable démarche culturelle encyclopédique… dans le cinéma gore, mais quasi inculte en cinéma d’auteur français. Il fallait aller à leur rencontre, sous peine de voir l’école perdre de son aura… Pourquoi le lycée n’entérine-t-il pas la chose? Parce qu’il reste un des bastions du formatage culturel élitiste, et qu’en bon Titanic qui s’ignore, il porte fier tout en prenant l’eau de toute part. Ce n’est pas seulement de la culture, qu’il s’agit; la question de la revalorisation de l’enseignement technique, de la valeur des métiers manuels, du rapport aux savoirs-faire est à loger à la même enseigne: le modèle est obsolète, un point, c’est tout.

    Et ce ne sont pas les possibilités offertes par le web 2.0 qui vont aider à en réduire l’obsolescence, bien au contraire, évidemment. La question qui demeure: jusqu’à quand l’institution scolaire (et universitaire, ne nous voilons pas la face) pourra-t-elle rester sourde et aveugle à ce changement de paradigme, et à quel prix?

  3. Merci Rémy pour ce billet qui revient sur une question prégnante pour tout enseignant, celle du corpus. Je suis assez d’accord avec cette idée de “culture partagée” proposée par André. L’enjeu selon moi est de créer un dialogue: dans ma pratique j’aime tout autant partir des films qu’ils connaissent, que leur proposer de regarder ensemble des courts métrages des années 1920. C’est à mon sens dans cet aller-retour que l’on peut leur montrer que les armes de l’analyse que l’on forge avec eux s’appliquent tout autant à la culture que je qualifierai ici de “classique” qu’au monde contemporain. Je suis convaincue que c’est dans cette transversalité que l’on assure la plus grande efficacité à notre enseignement. Au lieu de ranger au placard les outils de reflexion une fois sortie de l’école, les élèves ou étudiants les réutilisent dans leur vie de tous les jours., les confrontent à cette culture partagée.

  4. @béa: “Ils n’ont pas forcément besoin des enseignants pour leur faire connaître Intouchables ou Harry Potter”. Mais peut-être en revanche les enseignants ont-ils besoin d’eux pour mieux percevoir le rapport des jeunes à la culture dite “commerciale”. Je n’arrive pas à imaginer qu’on puisse vouloir initier n’importe quel apprenant à une forme culturelle qu’il ignore sans faire fond sur celle qu’il connaît. Je suis abasourdi de voir qu’on peut encore croire que l’autorité de l’école sera d’autant plus grande qu’elle est séparée du monde réel. Quant au paradoxe de vouloir observer le cinéma, défini comme “art populaire”, avec les instruments de la critique formaliste, ce n’est qu’une contradiction de plus dans la longue liste des malentendus sur les rapports de la culture et de la société, bien illustrée par la formule de Vitez – que je remplacerais volontiers par celle-ci: il n’est de culture que partagée…

  5. Bonjour Béa. Je vous remercie de votre commentaire. Il y a quatre ou cinq ans, j’aurai été en accord total avec vous (y compris dans la radicalité de la critique), mais depuis j’ai évolué. Je ne dis pas que j’ai raison et que vous avez tort. La question de Vitez me semble toujours intéressante et digne de débat. Si votre question est: est-ce que la diffusion de productions culturelles légitimes (des arts plastiques au Cid et a Pierrot le fou)constitue l’une des missions de l’école républicaine? je suis d’accord avec vous. Il ne s’agit pas dans un mouvement de balancier radical de rejeter hors de l’école Godard, Kiarostami et Corneille. La question est selon moi: est-ce la seule mission de l’école? est-ce que les productions culturelles qui ne sont aujourd’hui pas considérées comme légitimes doivent être appréhendées uniquement dans une perspective critique? Est-ce qu’il y a une place pour Harry Potter et Intouchable? Ou est-ce que les enseignants doivent monter le mur le plus élevé possible pour ne pas voir ce type de film (ou uniquement pour les critiquer, c’est-a-dire pour critiquer la culture des élèves)? au nom justement du fait que les élèves peuvent voir ces films ailleurs. est-ce que les roman feuilletons doivent rester illisibles? les BD invisibles? le rap inaudible? etc. Je suis d’accord, tout cela n’est pas nouveau. La question est: est-ce que le cinéma doit strictement être enseigner comme un art? ou est-ce aussi autre chose? faut-il se concentrer sur les oeuvres canoniques ou ouvrir les corpus? quid des court métrages? des vidéos en ligne? etc. Vous citez Bourdieu en disant que tout cela n’est pas nouveau (je suis d’accord avec vous), mais dans ce cas pourquoi êtes vous si visiblement irritée? Cet article me semble intéressant car il est le résultat d’un travail de terrain. Il rend justement compte d’un décalage entre une vision générale (il faut permettre aux jeunes de voir des films d’art et d’essai, car c’est a priori beau et bien pour eux) et le quotidien d’une pratique d’enseignement. Je sais très bien que les enseignants se posent des questions et ne suivent pas toujours les instructions officielles, ce n’est pas une raison pour ne pas critiquer celles-ci. De plus, comme vous le noterez cet article ne porte pas sur l’ensemble de l’éducation aux images, mais sur le cas particulier de l’enseignement du cinéma au lycée.

  6. Honnêtement, vous trouvez qu’il y a quoi que ce soit de neuf dans le constat de cet article ? Ne pourrait-on pas dire la même chose pour l’enseignement de la littérature, ou des arts plastiques ? Et ce depuis “toujours” (un “toujours” certes relatif) ? Bourdieu avait dit tout cela il y a cinquante ans. Et par ailleurs n’est-ce pas le rôle, ou un des rôles, de l’école de mettre en contact les élèves avec des films,, et en général des oeuvres, auxquels ils ont souvent peu de chance d’être confrontés ? Où est le scandale ? Ils n’ont pas forcément besoin des enseignants pour leur faire connaître Intouchable ou Harry Potter. Le Cid ou Les Lettres persanes, en revanche… Peut-être trouvez-vous inutile d’avoir lu Le Cid ou vu Pierrot le fou. Mais ce serait précisément là une position éminemment discutable, car vous, et l’auteur de l’article, justement, les connaissez. Jugez-vous que le bon peuple n’a pas à les connaître ? “L’élitisme pour tous” : la formule de Vitez est peut-être datée, elle n’est pas indigne, et il faut y réfléchir à deux fois avant de la remplacer. Par ailleurs, si vous croyez que les enseignants regardent moins de séries que les autres, ou ne vont pas voir les blockbusters, qu’ils ne réfléchissent pas sur leur pratique, et qu’il n’en est pas question dans les classes, dans quel monde vivez-vous ? Il ne faut pas trop se fier aux “Instructions officielles” qui délimitent très vaguement les programmes. La réalité est toute différente (j’en sais quelque chose).

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