Hannah Arendt est un film qui se prête particulièrement bien aux interprétations convenues, et, en même temps, qui leur résiste. L’intrigue a pour objet tout à la fois un événement juridique – le procès Eichmann (en Israël en 1961) -, un événement médiatique – la polémique autour des articles d’Arendt (publiés aux Etats-Unis en 1962) – et un tournant historiographique – dans la perception des exécuteurs et de la résistance juive entre 1933 et 1945 (à travers le monde durant les années 1960-70). La plupart des articles publiés dans la presse généraliste et dans les revues spécialisées ont suivi ce triple axe (juridique, médiatique, historiographique). Il y a là trois sujets sur lesquels beaucoup d’encre a déjà coulé; des sujets “vendeurs”, propice à créer une polémique (c’est-à-dire à faire vendre du papier et à créer de l’attention).

Certains critiques ont ajouté à cela une prise en compte d’une dimension philosophique, le film devenant alors une tentative de rendre visible la pensée de l’auteure. Sur ces quatre dimensions, le film est – il faut oser le dire clairement – assez faible. Si ces dimensions sont bien présentes, rien ne semble véritablement abouti. Aucun fait, ni aucune question, n’est suffisamment élaboré pour conduire à un questionnement sur le procès Eichmann (1), sur l’évolution de la polémique autour des articles (2), sur la façon dont cette polémique transforme la perception du génocide des Juifs (3) ou sur l’élaboration de la pensée d’Arendt (4). Un ensemble d’éléments sont portés à la connaissance du spectateur sans qu’un enjeu n’apparaisse nettement.

Une cinquième clef d’interprétation consiste à considérer Hannah Arendt comme un film historique. On s’interrogera alors en partant de l’idée de Pierre Sorlin, “le film historique, prenant comme base des événements passés, illustre des problèmes politiques contemporains; il opère, de bout en bout, une translation vers le présent.” On scrute alors dans la manière dont sont représentés les faits un message (ou tout du moins une signification), qui entrerait en écho avec le présent. Beaucoup de liens auraient pu être faits tant la pensée d’Hannah Arendt demeure actuelle. Mais, de nouveau, il n’y a pas là quelque chose qui semble central dans le film.

Les grilles d’interprétation historique et politique, qui sont souvent les plus adaptées à ce type de film qui se donne explicitement comme historique et politique, ne fonctionnent que très partiellement. Il s’agit de chercher ailleurs. En fait, la clef qui permet une interprétation plus fine du film se situe dans les productions précédentes de Margarethe von Trotta. Actrice, réalisatrice, épouse du metteur en scène Volker Schlöndorff (entre 1971 et 1991), celle-ci s’est régulièrement intéressée à des figures féminines singulières (sixième clef). Deux exemples peuvent être pris. En 1986, Margarethe von Trotta a consacré un film à la femme politique allemande, Rosa Luxembourg. Et en 2009, elle a tourné Vision – Aus dem Leben der Hildegard von Bingen qui a pour objet l’action et les apparitions d’une soeur Bénédictine ayant vécue au XIIe siècle. Dans les deux cas, l’actrice principale est Barbara Sukowa, qui incarne également Hannah Arendt dans le film de 2013.

Une révolutionnaire, une soeur, une philosophe, trois femmes, qui partagent d’autres points communs dans la manière dont leur histoire est mise en scène. Leur premier point commun est de refuser un monde globalement dominé par les hommes. Le deuxième réside dans une forme d’adéquation entre leur mode de pensée et leurs actions. Elles refusent les conventions. Elles ont, chacune à leur manière, créée des tensions politiques, qui vont les amener à être des figures à la fois marginales, décriées et reconnues (parfois jusqu’à l’idolâtrie). Troisièmement, elles sont présentées par la réalisatrice comme des figures unilatéralement positives. Leurs contradicteurs ne sont jamais mis en valeur. Quatrièmement, elles sont représentées comme étant des êtres de chair. En plus de leurs actions politiques ou spirituelles, elles sont représentées comme ayant des désirs et comme étant capables de les exprimer. Cinquièmement – et c’est peut-être le point le plus important pour von Trotta -, il s’agit de femmes qui prennent la parole. Hildegarde de Bingen dicte ces visions. Rosa Luxembourg déclame ces discours. Hannah Arendt publie ces pensées. Dans les trois films, des séquences clefs sont consacrées à ces prises de paroles. A chaque fois, ces prises de positions ont des conséquences dans l’espace public. Hildegarde de Bingen fonde l’abbaye de Rupertsberg (1147). Elle défit pour cela la hiérarchie masculine du couvent de Disibodenberg. Rosa Luxembourg participe à la révolte spartakiste de Berlin (1919). Elle a préalablement dû s’imposer au sein de la direction du parti qui est presque exclusivement composée d’homme. Hannah Arendt créé une polémique (1962). Elle lance un défit aussi bien aux philosophes, qu’aux hommes politiques et aux critiques new-yorkais.

Paroles de femmes

Le discours final d’Hannah Arendt devant ses étudiants à la New School, qui lui permet d’exprimer son point de vue en une séquence de huit minutes, est tout autant à interpréter comme portant sur la controverse autour des articles publiés dans le New Yorker, que dans la continuité des déclarations d’Hildegarde de Bingen et de Rosa Luxembourg. Une fois prise en compte cette dimension (6), la place occupée par les questions juridiques, philosophiques, médiatiques et historiographiques, sont mieux compréhensibles. Elles s’articulent les unes avec les autres autour de cet axe central. De plus, ce qui fait d’Hannah Arendt, un film historique au sens de Pierre Sorlin, est également mieux perceptible. La translation qui est opéré du passé des faits historiques (1961-1962), vers le présent du film (2013), est avant tout, une opération de mise en valeur du rôle singulier d’une femme dans l’histoire.

Texte écrit pour la présentation du mardi 8 octobre 2013 aux Cinoches de Ris-Orangis.

---

---