La question du lieu : le plan – Gilles Deleuze

“Les concepts sont comme les vagues multiples qui montent et qui s’abaissent, mais le plan d’immanence est la vague unique qui les enroule et les déroule.”

Gilles Deleuze, “2. Le plan d’immanence”, Qu’est-ce que la philosophie?, Edts de minuit, 1991

A juste titre, ceux qui étudient le visuel citent le plus souvent de Gilles Deleuze ses deux tomes sur L’image mouvement et sur L’image temps, parus aux Éditions de Minuit entre 1983 et 1985, ou sa magistrale conférence du 17 mai 1987 à la Fémis (dont le texte est en ligne) et l’image – de très mauvaise qualité – dans les bonus de l’Abécédaire (tourné en 1988, diffusé en DVD en 1996), ou encore ses cours à Paris 8 (accessibles en ligne). C’est un autre texte qui pose des questions finalement assez proches des épistémologues que j’aimerais citer longuement. Il s’agit du début du chapitre de Qu’est-ce que la philosophie? (1991), qui porte sur la notion de plan d’immanence (p. 38-59). Chez Deleuze, le plan est le lieu indéterminé et indéterminable à partir duquel le philosophe pense ses concepts. “Le plan est comme un désert que les concepts peuplent sans le partager” (p. 39). Il est de l’ordre du pré-conceptuel, du pré-philosophique1, de l’anté-cognitif en somme.

Pour autant, Deleuze évite tout essentialisation de la notion de plan. Je continue la citation2 “Ce sont les concepts mêmes qui sont les seules régions du plan mais c’est le plan qui est l’unique tenant des concepts. Le plan n’a pas d’autres régions que les tribus qui le peuplent et s’y déplacent.” Le philosophe évite également une vision réifiée et anhistorique de la notion de plan. Il précise ainsi “(…) il y a des plans d’immanence variés, distincts, qui se succèdent ou rivalisent dans l’histoire, précisément d’après les mouvements infinis retenus, sélectionnés. Le plan n’est certainement pas le même chez les Grecs, au XVIIe siècle, aujourd’hui” (p.41).

La notion est essentielle à la pensée du philosophique qui va jusqu’à écrire : “Le non-philosophique est peut-être plus au cœur de la philosophie que la philosophie même, et signifie que la philosophie ne peut pas se contenter d’être comprise seulement de manière philosophique ou conceptuelle, mais s’adresse aussi aux non-philosophes, dans son essence.” (p. 43) Si on était encore un peu plus provocateur que Deleuze, on pourrait même ajouter qu’elle est également le fait des non-philosophes.

Et puisque le philosophe invite chacun à s’approprier ses concepts (qu’il dit avoir pensé comme des outils) on peut se demander ce que cette notion peut signifier pour un historien. Tout du moins que peut-on en retirer? Il doit tout d’abord être très clairement posé que l’historien, s’il peut faire usage de concepts, n’a pas pour vocation de créer des concepts. Pour autant, il semble possible de transférer cette idée  dans le champ de la discipline histoire. Il s’agit alors de se demander si, dans notre discipline, “le plan d’immanence”, le lieu à partir duquel on pense, n’est pas également ce qui est le plus important. Quand on écrit une histoire, la définition du désert que l’on va arpenter n’est-elle pas la phase (sans cesse renouvelée) la plus importante? Un peu plus loin Deleuze pose : “Le concept est le commencement de la philosophie, mais le plan en est l’instauration.” (p.44) On peut se demander: qu’est-ce qui instaure un récit en histoire? Comment, en historien, est-on pensé à partir du lieu où l’on pense? Mais aussi – et de manière moins pessimiste – comment peut-on penser le lieu à partir d’où l’on pense? comment peut-on en jouer? jusqu’à quel point est-on prêt à poser cette question -du sol -du désert -du plan -du champ -du lieu à partir duquel on écrit?3 comment, dans quelle mesure peut-on choisir de changer de lieu? La notion de plan chez Deleuze paraît certes moins malléable, mais rien ne nous empêche d’expérimenter à partir des outils qu’il présente.

  1. Si la philosophie commence avec la création des concepts, le plan d’immanence doit être considéré comme pré-philosophique. Il est présupposé (…)” p. 43 []
  2. sans couper un mot []
  3. “Penser suscite l’indifférence générale. Et pourtant il n’est pas faux de dire que c’est un exercice dangereux. C’est même seulement quand les dangers deviennent évidents que l’indifférence cesse, mais il restent souvent cachés, peu perceptibles, inhérents à l’entreprise. Précisément parce que le plan d’immanence est pré-philosophique, et n’opère pas déjà avec des concepts, il implique une sorte d’expérimentation tâtonnante, et son tracé recourt à des moyens peu avouables, peu rationnels et raisonnables. Ce sont des moyens de l’ordre du rêve, de processus pathologiques, d’expériences ésotériques, d’ivresse ou d’excès. On court à l’horizon, sur le plan d’immanence; on en revient les yeux rouges, même si ce sont les yeux de l’esprit. Même Descartes a son rêve. Penser, c’est toujours suivre une ligne de sorcière.” (p.44) []

2 réflexions sur « La question du lieu : le plan – Gilles Deleuze »

  1. Bonjour Thomas,
    Merci de ton commentaire et des références données. Je ne suis pas spécialiste de Deleuze, mais ce texte (et quelques autres tout de même) m’accompagne depuis plusieurs années.
    Pour essayer d’apporter – un peu à la marge certes- un élément de réponse à ta question. A titre personnel, je ne pense pas l’écriture de l’histoire comme l’établissement de rapport de causes à effets. Le fait de dégager des éléments d’intelligibilité du/sur/avec le passé peut également être mené de manière plus souple (à titre personnel, je trouve pas mal d’éléments chez Morin). Je ne sais pas si tu as lu le dernier ouvrage de Sabina Loriga, mais il y a de nombreuses pistes de réflexion autour des modalités d’appréhension historienne du non-advenu, par exemple.

  2. Bonjour Rémy,
    je suis content de voir que d’autres que moi pensent que la philosophie de Deleuze peut être utile aux historiens. Ceci étant dit, le plan d’immanence est un concept particulièrement difficile ; plus que dans “Qu’est-ce que la philosophie ?”, c’est dans “Mille plateaux” qu’on trouve à mon avis le plus d’explications de ce qu’il entend par là. On peut aussi regarder avec intérêt son “Foucault” dans lequel il articule cette question à l’idée de “cartographie”, présente chez Foucault dans “L’archéologie du savoir”.
    La façon dont tu envisages le transfert de ce concept au travail de l’historien est intéressante (comme lieu d’origine de sa parole). Pour ma part, je crois comprendre que le plan d’immanence est indissociable d’une certaine idée de la création, en philosophie (“créer des concepts”), en histoire, en tout. Pour continuer dans le vocabulaire deleuzien, c’est sur le plan d’immanence qu’apparaissent les mouvements de déterritorialisation produits par les lignes de fuite de la pensée ou de l’histoire. En histoire, les lignes de fuite sont ce qui relève de l’imprévisible, du devenir, ce qui ne peut s’expliquer par l’enchaînement des causes aux effets. Bref, ce qui relève de la discontinuité, de la rupture, de l’apparition du nouveau. Il y a des choses de Paul Veyne là-dessus également, dans “Comment on écrit l’histoire”. Tout le problème à mes yeux réside dans cette question : l’historien peut-il dégager avec ses outils un tel plan d’immanence (lignes de fuite du devenir qui par définition échappent à l’histoire), ou n’est-il pas voué, par son travail même, à nier de telles lignes et à ignorer un tel plan, puisque sa tâche consiste à trouver de la signification, c’est-à-dire à établir des rapports de causes à effets, dans la succession des faits humains ?

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.