Sociologie du cinéma et de ses publics d’Émmanuel Éthis est un ouvrage méthodologique qui propose une histoire et un état des lieux du rapport des Français au cinéma (publié en 2005, l’ouvrage a été réédité en 2009). Il part du constat qu’avec une moyenne de trois billets par an et par personne, la sortie au cinéma est la pratique culturelle la plus largement partagée par les Français. Le chercheur présente, par la suite, les transformations des habitudes spectatorielles entre le début du vingtième siècle (invention de la projection et du programme) et le début du vingt-et-unième siècle (développement des multiplexes). Il explique comment, au-delà des strictes divisions en termes de catégories socio-professionnelles et des effets de génération, un rapport particulier s’est tissé entre les spectateurs et leurs salles de cinéma. Il insiste alors, avec à-propos, sur l’exemple de la ville d’Avignon (où il est Professeur). Il met en valeur les différences et les complémentarités entre la fréquentation des cinémas d’Art et d’Essai installés en centre ville et celle des complexes cinématographiques implantés (le plus souvent) en banlieue. L’idée principale est que :
“L’histoire sociale du cinéma et de ses publics est inséparable de l’histoire de la construction, de la transformation, du déplacement ou de la disparition de ses salles.” (p. 28).
Il ajoute à ce premier constat que le temps du cinéma ne correspond pas à la seule durée de la projection. Il est lié, en amont, aux discussions qui ont lieu pour choisir le film à voir (jusqu’à l’interaction parfois décisive avec l’agent de caisse) et, en aval, à l’ensemble des échanges interpersonnels qui portent sur le film vu (jugement de valeur, expression d’un point de vue, argumentation plus ou moins contradictoire). Il est le lieu de l’affirmation de soi, de la réaffirmation de son appartenance à un groupe ou à une identité, et celui de la rencontre avec l’autre. Le cinéma est aussi considéré comme étant le “lieu de sociabilités amicales, voire amoureuses” par excellence (p. 32). Il est enfin une instance de validation de la légitimité culturelle d’une pratique qui demeure sinon, parfois, méprisée (p. 45). En somme, comme Émmanuel Éthis l’écrit au début de sa conclusion:
“Faire de la sociologie des publics de cinéma, c’est s’interroger sur ce que font les spectateurs de cinéma avec le cinéma” (p. 115).
Dans cette phrase un terme revient trois fois et un autre est absent. Il pourrait pourtant remplacer le premier.
Faire de la sociologie des publics des films, c’est s’interroger sur ce que font les spectateurs de films avec les films (le même jeu fonctionne également avec “images en mouvement”).
Le choix consistant à privilégier le terme cinéma à celui de film est bien connu des historiens qui appréhendent ces sujets (lire, par exemple). Il s’agit d’insister sur le fait que le cinéma, ce n’est pas seulement le film (ou l’ensemble des films), mais un objet social beaucoup plus large. Dans le cas de cet ouvrage en particulier, ce qui pose question, c’est l’indétermination entretenue entre cinéma et salle de cinéma. Cette indétermination est renforcée par l’usage récurrent de l’expression “film de cinéma” – qui n’est jamais définie – afin de désigner les films qui participent de la culture cinématographique des Français. Une question qui peut alors être soulevée est: quelles sont les pratiques culturelles dont on parle quand on se réfère au cinéma?
Le chercheur écrit en introduction, “chaque année les Français sont donc, en moyenne, spectateurs de 250 films sur leurs petits écrans et de trois films en salles.” (p. 5). Pour autant, par la suite, la télévision est seulement présentée comme “favorisant la transmission culturelle d’un patrimoine cinématographique d’une génération à l’autre” (p. 26). Par exemple, le critère qui est utilisé pour définir si un Français est un cinéphile ou non, consiste à savoir s’il est allé plus ou moins d’une fois par mois dans une salle de cinéma (p. 19). Et, si les séries télévisées sont mentionnés, les films produits par/pour la télévision sont absents. De même, s’il est écrit qu’en 2008, un Français sur cinq déclarait préférer internet pour découvrir un film (p. 36), aucune analyse ne porte véritablement sur la sociabilité liée à ce nouveau média. Les films réalisés pour une diffusion en ligne sont absents. Par exemple, c’est le nombre de sorties par an en salle qui conduit à déterminer quelles régions de France sont les plus cinéphiles (p. 41). De plus, si la multiplication des home video, du visionnement des films sur ordinateurs et sur téléphone portable est évoquée, ce n’est que pour la renvoyer à une individualisation des pratiques (p. 49). Pour résumer, le critère central est la sortie au cinéma (la salle) et non le fait d’avoir vu des films (n’importe où et comment).
Dans la phrase, “faire de la sociologie des publics de cinéma, c’est s’interroger sur ce que font les spectateurs de cinéma avec le cinéma”, le terme de publics est aussi à questionner. Rappelons ici la définition du terme proposée par l’Académie française, un public est un “groupe, [une] catégorie de personnes qui ont un goût commun, qui manifestent un même intérêt pour une œuvre, un art, un type de spectacles, etc.” (9ème éd. du Dictionnaire). Dès lors, la question des usages et des créations des Français n’est pas intégrée à la sociologie du cinéma qui est proposée. Les pratiques amateurs, des films de familles en super 8 aux séquences filmées avec une caméra numérique, un appareil photo ou un téléphone portable ne sont pas prises en compte. Si les ciné-clubs et le rôle de l’éducation populaire sont analysés, les nouvelles formes de sociabilité qui se manifestent en ligne sur les forums, les fanzines, les réseaux sociaux ou encore les blogs, sont absents. Pour résumer, les traces écrites et les productions médiatiques des Français à propos du cinéma ne sont pas incluses.
Un dernier terme peut être interrogé dans la phrase, “faire de la sociologie des publics de cinéma, c’est s’interroger sur ce que font les spectateurs de cinéma avec le cinéma”, c’est celui de spectateur. Est-ce que la notion de spectateur (celui, celle qui est témoin oculaire d’un événement, d’une action, selon la 8ème éd. du Dictionnaire) est la plus adaptée pour décrire les liens entretenus par les Français avec le cinéma? Centrer l’analyse sur le temps du visionnement des films conduit à marginaliser toutes les productions médiatiques portant sur le cinéma. Celles-ci ne sont abordées qu’en quelques lignes:
“Les livres, revues, magazines, journaux, émissions de radio et de télévision ayant pour objet principal le cinéma se multiplient abondamment. A la fois, ils fournissent des guides à la consommation filmique en salles et à la télévision, et posent des repères essentiels qui vont servir d’assise à une institutionnalisation de la culture cinématographique. (…) Au milieu des années 1970, la télévision française va valoriser le patrimoine cinématographique international en installant durablement sur Antenne 2 le Ciné-club, puis FR3 le Cinéma de minuit.” (p. 101)
Si tous les éléments intégrés dans cette citation sont justes, la façon dont les choses sont présentées rend compte de l’idée que les productions médiatiques qui portent sur le cinéma ne sont qu’un complément à la salle (des supports médiatiques). Prises dans cette perspective, elles ne constituent pas des objets d’étude à part entière pour le sociologue qui s’intéresse aux pratiques du cinéma. Or, toute une partie de la sociabilité qui se développe autour du cinéma n’est pas liée au fait qu’on voit des films, mais à ce qu’on en lit dans la presse ou dans des livres, à ce qui en est dit à la télévision ou à la radio. Les discussions entre les Français sur le cinéma porte aussi sur ces médiations. Cela explique pourquoi on s’exprime bien souvent sur des films que l’on a pas vu (c’est-à-dire dont on n’a jamais été le spectateur).
De même, si une place est aménagée au rôle joué par les stars (p. 78-82), les références faites à un film dans un autre film, dans un livre, dans une bande dessinée, dans une pièce de théâtre, dans un tableau, dans un morceau de musique, ne sont pas considérées. Les appropriations et les réactualisations de la référence à un film dans le temps long ne semblent pas entrer en compte comme un facteur explicatif de la culture cinématographique. Enfin, le rôle du marketing, de la communication et le discours d’accompagnement de l’équipe du film, ne sont pas pris en compte comme constituant des facteurs influençant la manière dont un film est reçu par les Français (et non par les seuls spectateurs).
Pour résumer, la vision proposée dans cet ouvrage se concentre autour d’un trio spectateur-salle-contexte. La culture cinématographique des Français est principalement perçue comme correspondant à la somme des souvenirs accumulés et des discussions à la suite du visionnement en salle. Ainsi, les pratiques amateurs et le rôle des médiateurs ne sont pas considérés comme constituant des éléments à même d’expliquer pourquoi la référence à un film se maintient dans l’espace public. Au contraire, il me semble qu’une partie non négligeable de la culture cinématographique des Français se joue en dehors des salles obscures, ainsi qu’en dehors du temps du visionnement. Si le rôle des conversations interpersonnelles est évidemment central, d’autres facteurs, tels que la médiatisation, le réemploi, la circulation et l’appropriation des films sont à prendre en compte pour comprendre les pratiques des Français.